Antropologie

L’Atlante cromatico del tè: tassonomie e sistemi simbolici di una bevanda millenaria.

Origine e classificazione tradizionale del tè

Il tè ha origini antiche in Cina, dove il suo uso è documentato da millenni all’interno di pratiche terapeutiche, rituali e culturali che ne attestano il ruolo centrale nella vita sociale. Le popolazioni della provincia dello Yunnan, per prime, utilizzarono le foglie di tè come farmaco, poi come alimento e, infine, come infuso corroborante e dal piacevole gusto. Nel tempo, si è affermata una classificazione tradizionale che distingue sei grandi famiglie cromatiche di tè: bianco, verde, giallo, verdeazzurro, rosso e nero. Questa tassonomia non si limita a descrivere la colorazione delle foglie o del liquore ottenuto dall’infusione, ma riflette soprattutto i diversi regimi di lavorazione delle foglie. Le tecniche adottate — dalla raccolta all’essiccazione, dall’ossidazione alla tostatura — determinano, infatti, le caratteristiche sensoriali del prodotto finale e ne stabiliscono l’appartenenza a una specifica categoria. 

La classificazione come dispositivo simbolico

Può essere interessante soffermarsi sul significato culturale di questa classificazione cromatica. Come ha mostrato l’antropologa Mary Douglas, i sistemi di classificazione alimentare non sono mai puramente tecnici: essi costituiscono anche dispositivi simbolici attraverso cui le società organizzano e interpretano l’esperienza del mondo materiale^[1]. Applicata al tè, questa prospettiva suggerisce che ordinare le diverse varietà secondo il colore non sia soltanto un criterio descrittivo, ma una modalità culturalmente codificata di leggere le trasformazioni subite dalle foglie, inserendole in genealogie gustative e delineando un paesaggio sensoriale e allegorico condiviso.

Tassonomia: una grammatica culturale

Ogni tassonomia alimentare può essere intesa come una sorta di grammatica culturale: un sistema di categorie che rende intelligibile la materia attraverso schemi simbolici. Nel caso del tè, la classificazione cromatica organizza un prodotto vegetale strutturando un universo complesso di pratiche agricole, commerciali, estetiche e rituali. Essa funziona come una mappa interpretativa che consente di orientarsi in un territorio culturalmente denso, dove colore, aroma e sapore diventano segni leggibili di processi naturali e significati culturali. 

Il colore nella cosmologia cinese

Questa dimensione simbolica appare con particolare evidenza se si considera la relazione tra la classificazione cromatica del tè e la tradizionale cosmologia cinese. Nella cultura classica, infatti, il colore possiede un valore profondamente significativo ed è strettamente connesso alla teoria dello Yin-Yang e al sistema dei Cinque Elementi (Wu Xing), paradigma cosmologico che interpreta il mondo come una rete dinamica di corrispondenze tra fenomeni naturali, stagioni, organi del corpo e processi energetici. 

I testi antichi non presentano una descrizione sistematica della classificazione cromatica del tè come la conosciamo oggi, poiché essa si è sviluppata progressivamente nel tempo, integrando osservazioni empiriche e tradizioni culturali^[2]. Tuttavia, alcune testimonianze letterarie mostrano quanto il colore fosse considerato un elemento significativo nella valutazione della bevanda. Nel Cha Jing di Lu Yu si legge, ad esempio:

"Il tè deve essere chiaro come il giunco e trasparente come il cristallo; il suo colore è più importante del sapore, poiché riflette la sua natura pura e il tono sottile del cuore."

Il colore come manifestazione energetica

All’interno della medicina tradizionale cinese, il colore è interpretato come manifestazione visibile delle qualità energetiche di una sostanza. Pertanto, anche le sfumature del tè vengono lette, oltre che in termini sensoriali ed estetici, come segnature di specifiche dinamiche energetiche. Colori e aromi diventano indicatori delle proprietà della bevanda all’interno della mappa simbolica dei Cinque Elementi — Legno, Fuoco, Terra, Metallo e Acqua — ciascuno dei quali è associato a organi, stagioni e funzioni vitali^[3].

La colorazione del tè rifletterebbe dunque l’energia predominante di un determinato elemento e, di conseguenza, le funzioni fisiologiche a esso collegate. In questo modo, il tè entra in relazione con il corpo umano come parte di un sistema di corrispondenze: la bevanda diventa un intermediario tra l’organismo e l’ordine cosmico, un ponte fluido attraverso cui il microcosmo umano dialoga con il macrocosmo della natura^[4].

Il colore assume il valore di un vero e proprio linguaggio simbolico. Esso consente di interpretare non solo le proprietà fisiche della bevanda, ma anche il suo ruolo nel favorire l’equilibrio corporeo e il benessere generale. Le sfumature del tè sono segni immediatamente riconoscibili che orientano chi beve verso l’opzione più adatta alle proprie condizioni energetiche.

Pratiche di consumo e ricerca dell’equilibrio

La scelta del tè nella cultura popolare cinese è, infatti, spesso guidata dalla ricerca di equilibrio tra elementi, stagioni, stato di salute ed effetti desiderati. La teoria dei Cinque Elementi funziona come una mappa simbolica che orienta sia pratiche di cura sia rituali quotidiani e abitudini alimentari. Il tè verde, ad esempio, associato all’elemento Legno, è tradizionalmente preferito in primavera per sostenere il fegato, mentre il tè nero, collegato all’elemento Acqua, viene spesso consumato in inverno per rafforzare l’energia dei reni. Anche la relazione tra Yin e Yang si riflette nella scelta delle varietà: tè chiari e freschi tendono a calmare l’eccesso di yang, mentre tè più scuri e intensi sostengono lo yin^[5]. Queste corrispondenze guidano anche la scelta del tè in base alla stagione, al tipo di squilibrio energetico da correggere, o al bisogno emotivo e fisico del momento. 

Il sistema multisensoriale: colore, aroma, sapore

L’aroma contribuisce a completare questo racconto simbolico. Profumi freschi ed erbacei sono frequentemente associati all’elemento Legno, mentre note più profonde, dolci o speziate richiamano qualità riconducibili alla Terra o al Fuoco. Colore, aroma e sapore costituiscono così un sistema multisensoriale di informazione simbolica che permette al consumatore di “leggere” il tè come un messaggio energetico. La bevanda diventa una sorta di testo liquido nel quale si intrecciano natura, tecnica, medicina e cultura.

Il tè come pratica culturale condivisa

Questo linguaggio è condiviso da produttori, terapeuti e consumatori e si manifesta nelle pratiche sociali e rituali legate al tè. La scelta delle foglie, la preparazione dell’infusione e la degustazione diventano momenti di comunicazione culturale in cui si esprime un ideale di armonia tra individuo, comunità e ambiente.

Ancora oggi, questa tradizione continua a influenzare in modo significativo le modalità di produzione, consumo e promozione del tè in Cina. Le proprietà attribuite alle diverse varietà e le narrazioni relative ai loro effetti sul corpo riflettono infatti un patrimonio concettuale radicato nella medicina tradizionale e nella cosmologia dei Cinque Elementi. In questo senso, molte pratiche contemporanee legate al tè possono essere interpretate come il riflesso persistente di un’antica visione medico-filosofica del mondo, nella quale alimentazione, equilibrio energetico e armonia con la natura costituiscono dimensioni inseparabili.

Atlante cromatico del tè: colori ed energie nella dottrina dei Cinque Elementi Wu Xing

All’interno di questo quadro simbolico, è possibile delineare un vero e proprio atlante cromatico del tè, in cui ogni colore è associato a specifiche qualità energetiche:

• Verde – associato all’elemento Legno, simbolizza crescita, vitalità e rigenerazione. Legato alla primavera e al fegato, organo responsabile dei processi di detossificazione, favorisce il libero fluire del Qi.  Il tè verde possiede un effetto rinfrescante che attenua il calore interno (infiammazione).
• Rosso – collegato al Fuoco, rappresenta energia, movimento e trasformazione. Associato all’estate (culmine dell’energia yang) e al cuore. Il tè rosso sostiene la circolazione e l’attività vitale.
• Giallo – connesso alla Terra, evoca stabilità, nutrimento ed equilibrio. Legato alla tarda estate e agli organi digestivi (milza e stomaco). Il tè giallo è equilibrante e nutriente, favorisce i processi di assimilazione e trasformazione degli alimenti.
• Bianco – associato al Metallo, rappresenta purezza, chiarezza e introspezione. Collegato all’autunno e ai polmoni, è associato a qualità Yin. Il tè bianco è considerato calmante e disintossicante.
• Nero – legato all’Acqua, simboleggia profondità, riserva energetica e quiete. Associato all’inverno e ai reni, legato a uno stato Yin, rappresenta l’energia nascosta o in attesa. Il tè nero sostiene la vitalità profonda dell’organismo.

Il tè: una pratica di armonizzazione del sé

Alla luce di queste corrispondenze, l’atto di bere tè si configura come un gesto quotidiano attraverso cui l’individuo si colloca consapevolmente all’interno delle dinamiche energetiche della natura.  Diviene una forma di “governo del sé”, una disciplina attraverso cui si coltiva l’armonia tra dimensione interiore e mondo esterno. Attraverso questa ritualità ordinaria, il corpo umano accorda progressivamente il proprio ritmo a quello delle stagioni e degli elementi. Ogni tazza di tè diventa, così, una breve ma densa meditazione sull’ordine del mondo, un momento in cui il tempo individuale entra in risonanza con il respiro più ampio del cosmo.

NOTE:

[1] Come ha mostrato l’antropologa Mary Douglas, i sistemi di classificazione alimentare costituiscono veri e propri sistemi simbolici attraverso cui una cultura organizza e interpreta il mondo. Nel suo celebre studio Purity and Danger, Douglas dimostra che le categorie con cui le società distinguono ciò che è puro da ciò che è impuro o ciò che è appropriato da ciò che è “fuori posto” oltrepassano le esigenze pratiche e riflettono strutture profonde dell’ordine sociale e simbolico. In questa prospettiva, classificare significa sempre anche stabilire confini culturali e cognitivi. Questa intuizione viene ulteriormente sviluppata in Natural Symbols, dove l’autrice esplora il rapporto tra sistemi simbolici, ordine sociale e cosmologie culturali, e trova una specifica applicazione nel campo dell’alimentazione in Food in the Social Order, un'antologia che esplora il significato sociale del cibo e alle modalità con cui le pratiche alimentari strutturano relazioni, gerarchie e forme di appartenenza.

[2] In testi antichi e trattati sul tè, come il celebre Cha Jing (Libro del tè) di Lu Yu, pubblicato nel 758 d. C., si descrivono le qualità del tè, inclusi aspetti legati al colore, al sapore e all’aroma. Questi testi pongono le basi per la comprensione del tè come bevanda preziosa legata al concetto di salute, ma la classificazione cromatica come sistema simbolico in relazione ai Cinque Elementi è un'evoluzione che si è sviluppata più tardi, integrando medicina, filosofia e pratiche culturali cinesi.

[3] Tali associazioni sono documentate in numerosi trattati storici dedicati alle erbe e agli alimenti medicinali, tra cui le opere del grande medico e naturalista Li Shizhen, autore del Bencao (Compendio di Materia Medica), che sottolineò l’impiego del tè per ridurre il “fuoco interno” e prevenire diverse condizioni infiammatorie e croniche.

[4] Uno studio pubblicato nel 2022 intitolato Tea and tea drinking: China’s outstanding contributions to the mankind approfondisce il forte legame esistente tra la cultura del tè in Cina e i sistemi di conoscenza tradizionali cinesi. Lo studio evidenzia come la classificazione del tè non si limiti a fattori sensoriali o di qualità, ma incorpori elementi simbolici, filosofici e medici profondamente radicati nella cultura cinese. approfondisce questi aspetti, evidenziando il forte legame tra la cultura del tè in Cina e i sistemi di conoscenza tradizionali che incorporano simboli, colori e aromi come modalità di classificazione e comunicazione del valore del tè.  La classificazione del tè integra sensazioni visive, olfattive e gustative con simboli culturali e conoscenze mediche tradizionali cinesi.

[5] I tè si possono classificare anche in base al loro carattere yin o yang: in ordine, partendo dall’estremo yang: tè rosso ossidato, tè nero fermentato shu, tè verdeazzurro o wulong, tè bianco, tè verde, tè nero fermentato sheng, tè giallo (estremo yin).

RIFERIMENTI BIBLIOGRAFICI:

Pan SY, Nie Q, Tai HC, Song XL, Tong YF, Zhang LJF, Wu XW, Lin ZH, Zhang YY, Ye DY, Zhang Y, Wang XY, Zhu PL, Chu ZS, Yu ZL, Liang C (2022) Tea and tea drinking: China’s outstanding contributions to the mankind. Chin Med 17:1–40. https://doi.org/10.1186/s13020-022-00571-1 [DOI: 10.1186/s13020-022-00571-1] 

Douglas, Mary. Purity and Danger: An Analysis of Concepts of Pollution and Taboo. London: Routledge & Kegan Paul, 1966. 

Douglas, Mary. Natural Symbols: Explorations in Cosmology. London: Barrie & Rockliff / Cresset Press, 1970. 

Douglas, Mary, and Baron Isherwood. The World of Goods: Towards an Anthropology of Consumption. London: Allen Lane, 1979.

Douglas, Mary (ed.). Food in the Social Order: Studies of Food and Festivities in Three American Communities. New York: Russell Sage Foundation, 1984. 

Mintz, Sidney W. Sweetness and Power: The Place of Sugar in Modern History. New York: Viking, 1985.

Goody, Jack. Cooking, Cuisine and Class: A Study in Comparative Sociology. Cambridge: Cambridge University Press, 1982.

Appadurai, Arjun, ed. The Social Life of Things: Commodities in Cultural Perspective. Cambridge: Cambridge University Press, 1986

by Valentina Mecchia

Il tè come fatto sociale totale: una lettura tradizionale di un fenomeno globale

Un esperimento metodologico: rileggere il quotidiano con Mauss

Nel panorama contemporaneo delle scienze sociali, caratterizzato da una crescente specializzazione dei saperi e da una proliferazione di prospettive teoriche, può risultare interessante — quasi come un piccolo esperimento metodologico — tornare a un paradigma classico per interrogare un oggetto protagonista della quotidianità di centinaia di milioni^[1] di persone nel mondo. In questo contributo, si propone dunque di osservare il tè e il suo consumo alla luce della categoria di fatto sociale totale elaborata da Marcel Mauss nel suo celebre Saggio sul dono. L’obiettivo è applicare una nozione canonica a un fenomeno che, nella percezione comune, appare periferico, per verificare in quale misura questo paradigma — elaborato nell’ambito dell’antropologia sociale del primo Novecento — sia ancora in grado di illuminare la complessità delle pratiche culturali contemporanee.

Quando Mauss definisce il dono come un fatto sociale totale, intende riferirsi a quei fenomeni in cui si intrecciano simultaneamente dimensioni diverse della vita collettiva: economiche, giuridiche, religiose, simboliche, sociali, estetiche, etiche, politiche. Alcune pratiche sociali non possono essere comprese se isolate in un’unica dimensione analitica, perché mobilitano l’intero tessuto della società. Il dono, nelle società studiate da Mauss, non è mai soltanto uno scambio materiale: è al tempo stesso un atto rituale, una forma di relazione politica, un dispositivo morale e una manifestazione simbolica.

Il tè come oggetto socialmente denso

Se assumiamo questa prospettiva come punto di partenza, il tè si mostra immediatamente come un caso particolarmente interessante. Quella che apparentemente è una semplice bevanda, osservata attraverso la lente maussiana, rivela una sorprendente densità sociale. Attorno ad essa si organizzano, infatti, sistemi di produzione agricola, relazioni di scambio e reti commerciali globali, pratiche rituali, codici di ospitalità, forme di socialità quotidiana, gerarchie, pratiche artistiche, visioni filosofiche del mondo e universi simbolici complessi. Dalla raffinatezza rituale della cerimonia del tè giapponese codificata da Sen no Rikyū^[2], alle abitudini quotidiane del consumo domestico in molte culture, questa bevanda emerge come un dispositivo culturale che organizza temporalità, pratiche e rapporti sociali. In essa convergono dimensioni materiali (la coltivazione, il commercio, gli utensili), simboliche (i valori di armonia, ospitalità, sobrietà), estetiche (la scelta delle ceramiche, le decorazioni, la disposizione dello spazio) e relazionali (l’incontro tra ospite e ospitante). Proprio per questa capacità di mettere in gioco, in un unico gesto quotidiano, l’intero tessuto della vita sociale, il tè rappresenta un esempio eloquente di come una pratica apparentemente semplice possa incarnare una complessa totalità culturale. 

Economia globale e storia del tè

Dal punto di vista economico e storico, il tè è stato uno dei prodotti più influenti nella formazione delle reti commerciali moderne. La sua circolazione globale, a partire dal XVII secolo, ha contribuito alla strutturazione di sistemi coloniali, rotte marittime e mercati internazionali. Il tè è, innanzitutto, un nodo di connessione tra agricoltura, commercio e geopolitica. L’espansione della coltivazione del tè in Asia e la sua diffusione in Europa rappresentano un esempio emblematico di come un prodotto alimentare possa partecipare alla costruzione di interi sistemi economici.

Il tè come pratica sociale e spazio relazionale

Consumare tè è anche, e soprattutto, una pratica sociale. Il gesto di offrire una tazza di tè non è mai puramente funzionale: implica una grammatica di gesti, tempi e ruoli che dirige e organizza la socialità^[3]. In molte culture, bere tè significa partecipare a un rituale di ospitalità, condividere uno spazio di relazione, sospendere temporaneamente il flusso delle attività quotidiane e produttive, creando uno spazio intermedio tra lavoro e vita privata.  Come altre pratiche conviviali, la pausa per il tè crea nella quotidianità spazi di interazione a basso grado di formalizzazione, nei quali le relazioni possono essere negoziate, consolidate o ridefinite, producendo identità e appartenenza. Il rito del tè costituisce un punto di vista privilegiato da cui osservare come la società si inscriva nei gesti quotidiani: nella preparazione dell’infusione, nella scelta degli utensili, nei tempi condivisi della degustazione si sedimentano saperi tecnici, memorie culturali e rapporti sociali. 

La dimensione rituale emerge con particolare evidenza nei contesti in cui il tè è stato formalizzato come pratica estetica e simbolica. In alcune tradizioni culturali^[4], infatti, la preparazione e il consumo del tè si configurano come veri e propri rituali codificati e complessi, nei quali ogni gesto, utensile e sequenza temporale concorrono alla costruzione di un’esperienza accuratamente strutturata.

Estetica, tecnica e distinzione sociale

Gli oggetti impiegati nella preparazione — teiere, tazze e strumenti specifici — non sono mai puramente funzionali: essi si inseriscono in sistemi di gusto, tradizioni artigianali e codici estetici ben definiti, che ne definiscono forme, materiali e modalità d’uso. In questi contesti articolati, bere tè implica l’acquisizione di competenze teoriche e pratiche: conoscenze tecniche, familiarità con precise coreografie del corpo e un progressivo affinamento della sensibilità sensoriale. La temperatura dell’acqua, la qualità delle foglie, il tempo di infusione, la gestualità tecnica, così come la forma, il materiale e la modalità di impugnatura dei recipienti influenzano profondamente la percezione e la condivisione dell’esperienza. Il tè diventa così un marcatore culturale capace di distinguere stili di vita e preferenze estetiche, ma anche un dispositivo di distinzione sociale, che segnala competenze, gusti e forme di capitale culturale.

Il tè come dono e dispositivo relazionale

Il paradigma maussiano permette di cogliere in maniera approfondita la dimensione simbolica di queste pratiche. Offrire o condividere il tè può essere interpretato come una forma di dono, nel senso indicato da Mauss: un gesto che crea legami sociali e stabilisce relazioni di reciprocità^[5]. Anche nelle società contemporanee, in cui il dono spesso è ridotto a gesto privato o informale, l’offerta di una bevanda mantiene una funzione relazionale fondamentale. Preparare il tè per qualcuno significa riconoscerne la presenza, aprire uno spazio di comunicazione, instaurare una forma di reciprocità. 

Attualità del paradigma maussiano

Il caso del tè mostra come il paradigma di Mauss conservi una sorprendente capacità euristica: anche in una società globalizzata e altamente differenziata, pratiche quotidiane apparentemente semplici continuano a mobilitare simultaneamente dimensioni economiche, simboliche, estetiche e relazionali. 

Storicamente motore delle reti commerciali coloniali, il tè oggi circola in mercati globali complessi e differenziati, mentre negli ultimi decenni sono emerse nuove culture del tè — boutique specializzate, degustazioni guidate, comunità di appassionati e consorzi di produttori artigianali — che reinterpretano questa bevanda alla luce di sensibilità contemporanee legate ad autenticità, sostenibilità ed esperienza sensoriale.

Osservare il tè attraverso la lente del fatto sociale totale permette di coglierne il potenziale come oggetto di studio: in questa pratica quotidiana, si condensa la complessità della vita sociale. Tornare a Mauss, pertanto, non significa solo rendere omaggio a un classico delle scienze sociali, ma riconoscere come alcuni concetti fondamentali mantengono una straordinaria capacità di illuminare il presente. 

NOTE:

[1] Il tè è la bevanda più consumata al mondo dopo l'acqua, con oltre 3-6 miliardi di tazze consumate quotidianamente a livello globale.

[2] La cerimonia del tè (chanoyu ) elaborata da Sen no Rikyū è una forma compiuta di esperienza estetica. Nel suo pensiero, diventa un’arte totale capace di integrare diversi linguaggi: l’architettura essenziale della stanza da tè, la scelta delle ceramiche, la calligrafia esposta nel tokonoma, la disposizione dei fiori, il ritmo dei gesti e il silenzio condiviso tra ospite e ospitato. Ogni elemento contribuisce a creare un’esperienza unitaria in cui estetica, etica e spiritualità si fondono. L’atto quotidiano del bere tè viene elevato a pratica di attenzione e consapevolezza, per costituire un esercizio spirituale: la via del tè (chadō o sadō) è un vero dō, una “via” nel senso buddhista del termine, un cammino di disciplina interiore e di affinamento dello sguardo sul mondo, che può condurre a una più profonda comprensione della realtà. Pur non essendo una pratica religiosa in senso stretto, la chanoyu si configura come una via di formazione interiore modellata dallo spirito del Buddhismo Zen, orientata alla quiete della mente e, simbolicamente, all’esperienza dell’illuminazione.

[3] La sociologia della cultura materiale e dei food studies mostrano come il cibo e le bevande costituiscano ambiti privilegiati per osservare intersezioni di significati. Molte forme di interazione quotidiana si strutturano attorno a pratiche apparentemente banali: mangiare insieme, condividere una bevanda, fare una pausa. Osservato da questa prospettiva, il tè oltrepassa lo status oggettuale di bevanda e si configura come un dispositivo culturale che organizza lo spazio, il tempo e la relazione tra gli individui, quindi la socialità. 

[4] In contesti rituali codificati, il consumo del tè diviene una pratica ad alto grado di formalizzazione, caratterizzata da sequenze gestuali e temporali, regole, relazioni tra i partecipanti e significati simbolici rigorosamente strutturati. Le tradizioni cerimoniali rappresentano uno degli esempi più evidenti della forte valenza rituale e simbolica che il tè ha assunto in diverse culture. Nella cerimonia del tè giapponese, codificata a partire dal XVI secolo da Sen no Rikyū, la preparazione e la degustazione del tè diventano un’esperienza estetica e spirituale fondata su principi come armonia, rispetto, purezza e tranquillità. Analogamente, nella preparazione gong fu cha della tradizione cinese, l’attenzione alla qualità delle foglie, alla temperatura dell’acqua e alla sequenza delle infusioni costruisce una pratica altamente codificata che valorizza la dimensione sensoriale e relazionale della degustazione. Anche in altre culture, come nel caso del tè alla menta diffuso in molte regioni del Nord Africa e del Medio Oriente, la preparazione del tè assume una forma ritualizzata legata all’ospitalità e alla costruzione della relazione tra ospite e ospitante.

[5] Mauss osserva che lo scambio di doni nelle società tradizionali non è mai un gesto libero o puramente spontaneo, ma si struttura attorno a tre obblighi fondamentali: dare, ricevere e ricambiare. Questo schema non riguarda soltanto beni materiali, ma l’intera costruzione delle relazioni sociali. Se osserviamo il gesto quotidiano di offrire una tazza di tè, ritroviamo, in forma attenuata ma riconoscibile, la stessa logica. Offrire una bevanda a un ospite costituisce una forma di riconoscimento relazionale: chi riceve accetta implicitamente il legame proposto, mentre il gesto di bere insieme crea una situazione di reciprocità. Anche quando non è previsto un contro-dono esplicito, l’interazione produce una forma di obbligazione simbolica: la relazione sociale viene confermata e rinnovata. In questo senso, il tè può essere interpretato come una micro-istituzione del dono, una pratica attraverso cui le società mantengono e riproducono i legami sociali.

RIFERIMENTI BIBLIOGRAFICI:

Mauss, Marcel. Essai sur le don. Forme et raison de l’échange dans les sociétés archaïques. Paris: Presses Universitaires de France, 1925. (Trad. it.: Saggio sul dono. Forma e motivo dello scambio nelle società arcaiche. Torino: Einaudi, 2002.)

by Valentina Mecchia