Intelligenza artificiale e creatività - Terza parte: un lapsus della storia

Nei mesi scorsi abbiamo iniziato una riflessione sul rapporto tra processo creativo e Intelligenza artificiale (Intelligenza artificiale e creatività – I punti di vista di tre addetti ai lavori, 10/09/2024, e Intelligenza artificiale e creatività – Seconda parte: c’è differenza tra i pennelli e l’I.A.?, 17/12/2024), riflessione che si è sviluppata grazie ai contributi di Matteo Donolato - Laureando in Scienze Filosofiche, professore e grafico di Controversie (usando l’I.A.); Paolo Bottazzini - Epistemologo, professionista del settore dei media digitali e esperto di Intelligenza Artificiale; Diego Randazzo e Aleksander Veliscek - Artisti visivi.

Riflessioni che ruotavano attorno alla domanda se le immagini prodotte dall’IA, pur partendo da un input umano, si possano considerare arte.

A completamento di quelle riflessioni, interviene ancora Paolo Bottazzini per disegnare degli scenari futuri che mettono in discussione il concetto di arte come lo conosciamo oggi.

Tutto è in discussione… buona lettura!

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Credo che, quando definiamo l’I.A. uno strumento nelle mani dell’artista non dobbiamo cadere nell’ingenuità di ridurre il ruolo del dispositivo a quello di un mezzo trasparente, un utensile che trasferisca in modo neutrale nella materia sensibile un contenuto già compiuto nella mente dell’agente umano. Spetta di sicuro al soggetto che elabora il prompt offrire l’impulso della creazione, attraverso la formulazione della domanda, e tramite la selezione dei risultati che possono essere accolti come utili. Tuttavia, il software introduce elementi che influiscono sia sulle modalità creative, sia sui processi più o meno inconsapevoli di invenzione del prompt.

Benjamin, nella fase pionieristica del cinema, suggeriva che la macchina da presa e il formato del film ci avrebbero permesso di scorgere qualcosa che altrimenti sarebbe rimasto invisibile nell’inconscio dei nostri movimenti; intuiva che lo scatto della fotografia nella sua autenticità sarebbe sempre stato l’inquadratura della scena di un delitto, e che nella sua deviazione di massa avrebbe inaugurato l’epoca del Kitsch.

Elizabeth Eisenstein ha dimostrato che la stampa a caratteri mobili ha contribuito alla nascita di una cultura che vedeva nel futuro una prospettiva di miglioramento progressivo dell’uomo – mentre la copia a mano dei libri nel periodo precedente, con l’aggiunta di errori ad ogni nuova riproduzione, aveva alimentato una visione del mondo in cui l’origine è la sede della verità, e la storia un cammino inesorabile di decadenza. Credo che il compito della critica filosofica e sociologica dovrebbe ora essere quello di comprendere quale sia la prospettiva di verità e di visibilità, o di disvelamento, che viene inaugurata con l’I.A..

In questo momento aurorale dell’uso delle reti neurali possiamo sapere che il loro talento consiste nel rintracciare pattern di strutture percettive nelle opere depositate negli archivi, che in gran parte sono sfuggiti ai canoni proposti negli insegnamenti dell’Accademia. L’I.A. non sviluppa nuovi paradigmi, o letture inedite di ciò che freme nello spirito del nostro tempo, ma è in grado di scoprire ciò che abbiamo riposto nel repertorio del passato, senza esserne consapevoli: rintraccia quello che gli autori non sanno di aver espresso con il loro lavoro. La metafora dell’inconscio adottata da Benjamin sembra quindi essere adeguata a descrivere quello che il lavoro dei software riesce a portare alla luce: in questo caso però il rimosso appartiene al corpus delle opere che scandiscono la tradizione estetica, da cui viene lasciato emergere ciò che vi è di latente, cancellato, rifiutato, dimenticato.

La possibilità di far redigere a chatGPT un testo nello stile di Foscolo o di Leopardi, o di chiedere a Midjourney di raffigurare un’immagine alla maniera di Monet, o di renderla con l’estro dei cubisti, o di mimare Caravaggio, Raffaello, Leonardo, conduce alla produzione di una specie di lapsus della storia dell’arte – qualcosa che l’autore invocato avrebbe potuto creare, o i suoi discepoli, ma che non è mai esistito.

Qual è lo statuto ontologico ed estetico di questo balbettio della tradizione, di questa eco di ciò che dovrebbe essere unico, e che invece resuscita in un sosia, ritorna nello spettro di un doppio scandaloso? Kant insegna che l’idea estetica è definita dal fatto di essere l’unica rappresentazione possibile di un’idea universale: il gesto produttivo dell’I.A. viola questo assunto che si trova alla radice di gran parte delle teorie dell’arte moderne e contemporanee.

Stiamo allora abbandonando per sempre la concezione dell’arte come creazione del genio, come gesto unico e non riproducibile dell’artista? Dobbiamo rivedere la prospettiva monumentale che l’Occidente ha coltivato dell’arte, per avvicinarci alla sensibilità del gesto nella sua infinita riproducibilità, sempre uguale e sempre differente, che appartiene alla tradizione orientale? O forse, l’attenzione con cui la possibilità di variare, di giocare con la latenza e il rimosso, avvicina l’arte ad un’esperienza quasi scientifica di osservazione e di scoperta, alla trepidazione e al timore (che sempre accompagnano il ritorno del trauma, la ricomparsa sulla scena del delitto) di mostrare lo schematismo di ciò che scatena l’emozione, di esibire i segni che suscitano la reputazione di verità, di configurare l’allestimento in cui avviene la recita di ciò che riconosciamo come bello e giusto.

Qualunque sia la soluzione che si verificherà nella prassi dei prossimi anni, se l’I.A. diventerà un dispositivo protagonista dell’attività creativa nelle mani degli artisti di professione e in quelle del pubblico generalista, e non si limiterà a rappresentare una moda passeggera, il suo impatto sarà destinato a introdurre un processo di ri-mediazione sulle forme espressive dell’arte e anche sui mezzi di comunicazione in senso ampio. Allo stesso modo, oltre un secolo e mezzo fa, la fotografia ha trasformato le modalità creative della pittura e delle arti plastiche, liberandole dalla fedeltà mimetica al loro soggetto e inaugurando percorsi di indagine che contrassegnano l’epoca moderna. Tutti i media subiranno una ristrutturazione che ne modificherà la destinazione, e le attese da parte del pubblico, con una nuova dislocazione della loro funzione comunicativa, laddove l’immediatezza documentaristica è minacciata dalle deep fake, la meccanicità della produzione di cronaca è coperta dalle I.A. generative trasformative, l’esercizio di riflessione sugli stili del passato è coperto dalla ricognizione dei pattern dalle reti neurali.

C’è molto spazio per la sperimentazione!

by Vittorio Pentimalli e Paolo Bottazzini

Harari e il tradimento degli intellettuali - Il darwinismo algoritmico in Nexus

1. ROVESCI

Uno dei colpi di scena più riusciti della saga di Star Wars è il momento in cui il protagonista, Luke Skywalker, scopre di essere figlio dell’antagonista malvagio, Darth Vader. I modelli della fantascienza devono essere presi molto sul serio, perché gran parte dei personaggi più influenti della Silicon Valley tendono a progettare le loro piattaforme, e persino a immaginare il futuro dell’umanità, ricalcandole sui contenuti dei film, delle serie e dei romanzi che hanno dominato la loro eterna adolescenza da nerd: Larry Page e Sundar Pichai (ex e attuale CEO di Google) hanno dichiarato a più riprese che l’obiettivo del loro motore di ricerca è emulare il computer di bordo dell’Enterprise della serie Star Trek.

Ad evocare il dramma dell’agnizione di Luke Skywalker questa volta però non è il fondatore di qualche impresa miliardaria nell’area di San Francisco Bay, ma il volume appena pubblicato da uno degli esponenti più stimati del pensiero liberal, molto amato dalla sinistra americana e internazionale, Yuval Noah Harari. Nexus riepiloga e approfondisce le riflessioni che l’autore ha elaborato a partire da Homo Deus (uscito nel 2016) sul futuro della nostra specie. 

Gli assunti con cui Harari inquadra la condizione umana potrebbero essere stati redatti da un ideologo del transumanesimo tanto di moda nella Silicon Valley, come Ray Kurzweil. Qualunque animale, e noi non facciamo eccezione, può essere descritto come una macchina, riducibile a dinamiche fisiche e chimiche, e a strutture comportamentali dettate da algoritmi. La coscienza, la soggettività, la felicità e lo sconforto, sono l’esito di reazioni tra molecole, e possono quindi essere eccitati o sedati da pastiglie che la ricerca scientifica renderà sempre più efficaci. Le indagini di uno dei più grandi divulgatori della realtà clinica e culturale della depressione, Andrew Salomon, contraddicono la baldanza farmacologica di Harari, insistendo sullo strano anello che si instaura tra la fisiologia, gli eventi della vita, e qualcosa di nebuloso e profondo che è identico, ma allo stesso tempo si oppone, alla chiarezza di biologia e biografia. 

Nexus non è interessato a questo genere di sottigliezze, dal momento che il percorso della storia è stato tratteggiato nella sua regola generale già un paio di libri fa: al termine del Medioevo l’uomo ha rinunciato al senso dell’universo, preferendogli il potere di programmarlo a proprio piacimento. Le religioni consegnavano ai nostri antenati una posizione centrale nel cosmo e un significato per la vita degli individui e per le comunità – ma pretendevano in cambio l’obbedienza a valori e norme fondate su un’autorità intransigente. L’emancipazione da ogni forma di trascendenza, e dalle sue declinazioni nelle istituzioni politiche e culturali, ha inaugurato un percorso in cui la scienza e la tecnologia sono arrivate a sovrapporsi e a coincidere, per convertire il mondo in un serbatoio di risorse a disposizione della felicità degli uomini. Purtroppo, la farmacopea è solo il simbolo di questa trasformazione, dal momento che la dissoluzione dell’aura sacra che avvolgeva la natura alimenta l’industria delle sostanze psicotrope, ma non offre alcuna indicazione sullo scopo della nostra vita. Possiamo fare tutto liberamente, ma non abbiamo più una ragione per fare qualcosa.

2. ALGORITMI

Quando i significati iscritti nel creato dileguano, il loro posto viene occupato dall’informazione, che si assume il compito di esprimere l’essenza del meccanismo cui sono ridotti gli esseri viventi e le loro società. L’opposizione tra democrazia e totalitarismo, che ricalca la distinzione tra mondo liberale e paesi comunisti, può essere ricondotta nella sua sostanza alla differenza morfologica tra sistemi di comunicazione. La dittatura, e il socialismo, sono configurazioni sociali in cui l’informazione è centralizzata, e irradia da un punto focale che identifica il leader, o l’élite burocratica dello stato. Al contrario la democrazia, e la dottrina liberale, prediligono una forma decentrata di circolazione dell’informazione, che abilita la nascita di molti poli di accesso alle notizie e di molti livelli di elaborazione, decisione, riproduzione dei dati e della conoscenza. L’informazione è l’asset che stabilisce relazioni tra elementi, parti, individui, gruppi: la ricostruzione dei suoi percorsi permette di disegnare le reti in cui si sintetizzano i composti nella dimensione fisica e chimica, prendono vita i processi biologici negli individui, si costituiscono le comunità nel mondo sociale e si dipanano i sentieri della storia. Per questo la nozione di algoritmo diventa pervasiva, e Harari riepiloga il corso completo dell’evoluzione come un percorso di elaborazione di algoritmi sempre migliori, che trovano la sintesi più efficiente in quelli che compongono l’uomo. Questo vantaggio spiega l’ordine universale, che coincide con la conversione della natura e di tutti i suoi membri in una riserva di mezzi di cui possiamo disporre per la nostra utilità. La violenza che esercitiamo con la manipolazione tecnica non è motivata dall’ostilità contro particolari enti animati o inanimati, o dal bisogno di protezione, ma è l’esito della nostra indifferenza nei confronti di tutto quello che non può resistere alla trasformazione del mondo in un ambiente a misura della funzionalità antropologica. Un altro modo per esprimere questa condizione è il giudizio che la ristrutturazione del pianeta operata dagli algoritmi da cui è governato il comportamento degli uomini sia un processo ineluttabile, una necessità imposta dall’evoluzione naturale. 

Le nozioni cui ricorre Harari annullano la separazione tra natura e tecnica. Informazione e algoritmi definiscono la struttura della realtà e le meccaniche del funzionamento di qualunque cosa, accomunando physis e techne in un’unica essenza e in un unico destino. Ma questa impostazione non può esimersi dal prevedere che nel momento in cui le prestazioni raggiunte dalle macchine supereranno le nostre, l’atteggiamento che i robot assumeranno nei nostri confronti applicherà le stesse logiche di utilità e indifferenza che noi abbiamo riservato ad animali e minerali. Il passaggio di questa soglia si chiama singolarità, e nella visione di Harari è talmente prossimo da dominare la valutazione della tecnologia che già oggi stiamo maneggiando. L’intelligenza artificiale guida l’autonomia dei dispositivi in cui si compie il salto evolutivo che segue e trascende quello della nostra specie, e che è destinato a sostituirci nel dominio del mondo: da vent’anni Ray Kurzweil ha insegnato a scandire le tappe che conducono al momento in cui i sistemi di calcolo raggiungeranno le facoltà di intuizione dell’uomo, e le travalicheranno con la corsa alla superintelligenza pronosticata e temuta da Nick Bostrom. Possiamo tentare di frenare, arginare, controllare lo sviluppo delle tecnologie digitali, ma Harari ci lascia presagire che in fondo si tratta di operazioni di retroguardia – e alla fine comunque un Darth Vader, nella forma di un Google o di un ChatGPT iper-evoluto, sciabolerà la sua spada laser in cloud e metterà fine alla resistenza della sopravanzata soggettività umana al di qua del monitor e della tastiera. 

3. FINE DELLA STORIA

Elon Musk non avrebbe saputo costruire un’argomentazione migliore per giustificare la subordinazione della dimensione politica al neoliberismo tecnologico contemporaneo, e per affermare l’inesorabilità di questo processo. Pur avendo irriso per anni la tesi della fine della storia di Francis Fukuyama, l’élite di sinistra l’ha introiettata in fondo al proprio inconscio culturale, insieme alla convinzione che la globalizzazione del mercato – e i rottami di democrazia che l’accompagnano – siano la forma compiuta dello Spirito Oggettivo hegeliano nelle istituzioni umane. Harari mostra lo stato di completo disarmo concettuale in cui versa la classe intellettuale, che si proclama progressista, nei confronti delle narrazioni del «realismo capitalista» e del transumanesimo di stampo californiano. Oltre all’ingenuità con cui vengono trattati i temi della tecnologia, la questione dell’intelligenza artificiale forte, il rapporto tra biologia e coscienza – il nodo critico più preoccupante rimane il fatto che «è più facile immaginare la fine del mondo che la fine del capitalismo» nella sua versione priva di pensiero e di futuro, che caratterizza la civiltà contemporanea. Harari condivide con Margareth Thatcher la convinzione che «non ci sono alternative» allo smantellamento di qualunque percorso politico che non sia l’adattamento alla rapacità di dati e di ricchezze da parte dei monopolisti della Silicon Valley, e di qualunque prospettiva storica divergente dall’ideologia transumanista, che vede nella transustanziazione in una macchina l’apogeo dell’umanità.

Ma se alle fantasie del cyberpunk, alla comunità degli estropiani, e persino alla corsa verso la singolarità di Kurzweil, si può riconoscere la spontaneità e l’euforia di un movimento nerd che si reputa sempre adolescenziale e che perpetua acne e turbe puberali – sulla corazza dello scientismo di Harari grava il tradimento di un Darth Vader che avrebbe potuto, e avrebbe dovuto, ricorrere alle proprie risorse intellettuali per denunciare la clausura della narrazione tecnocapitalista, e cercare un percorso diverso. Invece si è consacrato al lato oscuro della banalità.

BIBLIOGRAFIA

Bostrom, Nick, Superintelligence: Paths, Dangers, Strategies, Oxford University Press, Oxford 2014.

Fisher, Mark, Capitalist Realism: Is There No Alternative?, John Hunt Publishing, Londra 2009.

Fukuyama, Francis, The End of History and the Last Man, Free Press, New York 1992.

Harari, Yuval Noah, Homo Deus: A Brief History of Tomorrow, Harvill Secker, Londra 2016.

-- Nexus: A Brief History of Information Networks from the Stone Age to AI, Random House, New York 2024.

Kurzweil, Ray, The Singularity Is Near: When Humans Transcend Biology, Viking Press, New York 2005.

O’Connell, Mark, To Be a Machine: Adventures Among Cyborgs, Utopians, Hackers, and the Futurists Solving the Modest Problem of Death, Granta Publications, Londra 2017

Solomon, Andrew, The Noonday Demon: An Atlas of Depression, Simon & Schuster, New York 2001.

by Paolo Bottazzini

Intelligenza artificiale e creatività - Seconda parte: c’è differenza tra i pennelli e l’IA?

Qualche settimana fa avevamo iniziato una riflessione sull’interazione tra processo creativo artistico e Intelligenza Artificiale.

Ci eravamo chiesti se realizzare un’immagine con l’IA può essere definito come un atto creativo e abbiamo avuto le risposte di tre amici di Controversie, ognuno dalla propria ottica che deriva da un diverso percorso professionale e culturale (trovate le risposte nell’articolo pubblicato il 10 settembre scorso).

Riporto di seguito le conclusioni di quella prima riflessione:

“Non c’è dubbio che queste tre risposte siano estremamente stimolanti e che vi si possa rintracciare un minimo comune denominatore che le lega: l’idea che l’IA sia solo un mezzo, per quanto potente, ma che l’atto creativo resti saldamente appannaggio di colui che ha nel suo animo (umano) l’obiettivo concettuale.

Ottenere un risultato con l’IA si delinea, qui, come un vero atto creativo, che, però e ovviamente, non è detto che si trasformi in arte, ovvero in una manifestazione creativa in grado di dare emozione universale.

In termini più concreti: molti di noi, forse, potrebbero avere “nella testa” La notte stellata di Van Gogh (giusto per fare un esempio), ma la differenza tra la grandissima maggioranza di noi e il genio olandese è che non sapremmo neppure lontanamente “mettere a terra” questa intuizione.

Con l’IA, a forza di istruzioni che la macchina esegue, potremmo invece, avvicinarci al risultato di Vincent?”

La domanda che sorgeva spontanea, e a cui chiedo ai nostri amici un’ulteriore riflessione, è la seguente: Se così fosse, in che modo cambierebbe l’essenza stessa dell’artista?

Inserisco però un ulteriore elemento che deriva dall’aver letto la bella riflessione di Natalia Irza del 29 ottobre scorso su Controversie dal titolo “Il rating sociale tra digitale e moralità”.

Riporto testualmente un passaggio a mio avviso molto importante anche per il nostro ragionamento su processo creativo e IA. Scrive Irza:

“Per stabilire la verità su una persona, sono necessari strumenti umani. Lo stesso si può dire dell’uso dell’IA nell’arte: la pittura non è uguale alla composizione di colori, la musica non è uguale alla composizione di suoni, la poesia non è uguale alla composizione di parole. Senza la dimensione umana, che significa non solo l’operare algoritmi ma creare idee umane, l’arte cessa di essere arte.”

 Aggiungo quindi una provocazione per i nostri amici chiamati a rispondere alla prima domanda, e cioè: dobbiamo quindi pensare che esisteranno in futuro due forme d’arte, una “analogica”, tradizionale, in cui l’essere umano si esprime attraverso strumenti controllati completamente dall’artista e una “nuova arte”, digitale, in cui l’autore si avvale di uno strumento che interviene nel processo creativo “aggiungendo” all’evoluzione concettuale dell’artista?

E quale sarà il livello di contaminazione fra queste due diverse situazioni?

 Ecco le prime due risposte, scrive Diego Randazzo:

Quello che rende un artista tale è soprattutto il suo percorso. Un percorso interiore ed esteriore che lo porta a sviluppare una ricerca unica e indipendente. In assenza di tale percorso non vi può essere Arte, ma solo degli isolati appuntamenti con la tecnica.

Quindi, davanti alla possibilità di ricreare dei modelli digitali molto simili a capolavori storicizzati attraverso l’IA, non si può che riconoscere tale pratica come un tentativo, sicuramente curioso e sorprendente, ma molto lontano dalla definizione di Arte.

Non è un caso se utilizzo le parole tentativo e modello, che ne evidenziano l’approccio germinale, automatico e inconsapevole.

In altre parole, penso che la tensione verso la dimensione umana, a cui si riferisce Natalia Irza nell’articolo menzionato, sia necessaria e fondamentale. Del resto come possiamo capire in profondità un artista, senza conoscere qualche dettaglio, anche superficiale, della sua biografia? La Storia dell’Arte è punteggiata, da sempre, da questo binomio, indissolubile anche nel vischioso territorio dell’arte contemporanea: la pratica artistica come estensione e manifestazione della vita stessa degli artisti.

Pensiamo anche al potere del mercato odierno nel dare valore all’opera d’arte: oggi più che mai notiamo che sono le caratteristiche biografiche a fare da volano e non la qualità intrinseca dell’opera (vedi il successo della banana ‘Comedian’ di Cattelan).

Seguendo questo principio, dove la dimensione (e presenza) umana dell’artista sono sempre al centro, trovo assai difficile riconoscere valore nelle sperimentazioni con l’IA condotte dai non addetti ai lavori (non artisti?). Da considerare diversamente sono invece le incursioni degli artisti che utilizzano lo strumento dell’IA con consapevolezza e visione.

Infine di fronte alla possibile convivenza tra due tipologie di Arte (una totalmente analogica ed una totalmente mediata dallo strumento IA) nutro profondi dubbi; non ho mai creduto nella classificazione e scolastica separazione tra discipline, piuttosto credo nella ricerca della complementarità tra queste due modalità. Ad esempio, è molto stimolante l’uso dell’IA per creare ‘modelli e reference’, delle basi da cui partire e su cui innestare il gesto unico dell’autore. Tale gesto si può quindi esemplificare in una copia o rielaborazione analogica (manuale) dei modelli iniziali.

Facendo così, non solo ripercorriamo la storia dell’arte, seguendo il classico ed insuperato paradigma modello/rappresentazione, ma, contestualmente, attualizziamo il contesto: il modello da studiare e copiare non è più la realtà che ci circonda, ma una realtà mediata e spesso incontrollabile, formulata da un algoritmo.

Vorrei proseguire il discorso dando la parola ad Aleksander Veliscek, interessante artista sloveno, che attraverso i dettagli dei suoi affascinanti dipinti mette a punto proprio questa modalità, svelandoci le possibilità di un uso virtuoso ed intelligente dell’IA in pittura.

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Ed ecco l’intervento di Aleksander Veliscek:

Penso che creare un’immagine con l’IA oggi può essere considerato un atto creativo, ma con una specificità: è una creatività mediata, e dove non necessariamente appartiene alla sensibilità di tutti gli artisti. Durante il workshop che ho curato quest’anno sul tema PITTURA e IMMAGINI I.A. a Dolomiti Contemporanee (ex stazione, Borca di Cadore), ho potuto constatare da parte di molti allievi-artisti un interessante dialogo tra chatGPT e gli autori.

Un esempio curioso era un artista che lavora in ambito astratto. Si è creato un confronto critico da entrambe le parti nella costruzione dell’immagine. Ne è risultato un pezzo indubbiamente riuscito. Spesso invece c’era un rigetto, in quanto le soluzioni proposte dalla I.A. erano banali e non riuscivano a centrare le sottili sfumature che l’artista cercava anche dopo lunghi tentativi.

È, così, evidente quanto l’essere umano giochi un ruolo essenziale nella progettazione e nell’interpretazione del risultato.

Quindi L’I.A., è sicuramente uno Strumento, sempre più potente e innovativo, ma non sostituisce l’immaginazione e il giudizio umano.

Invece come artista trovo più interessante capire l’aspetto ontologico. Le macchine intelligenti, pur essendo create dall’uomo, possono simulare comportamenti complessi che sembrano riflettere aspetti tipici dell’essere umano, come l’apprendimento, la creatività o persino l’autonomia. Tuttavia, queste simulazioni sono autentiche manifestazioni di “essere” o sono semplicemente imitazioni prive di sostanza?

Martin Heidegger, nel suo studio sull’essere, distingueva tra l’“essere autentico” e l’“essere per altri”. L’IA, in questo contesto, può essere vista come un “essere per altri”, progettata per servire scopi umani, ma incapace di una propria esperienza ontologica. Tuttavia, alcuni teorici suggeriscono che, con lo sviluppo di sistemi sempre più complessi, potremmo dover ripensare questa distinzione.

Un mio dipinto ad olio raffigurante William Shakespeare, dove l’effigie realistica del grande drammaturgo è stata creata con l’intelligenza artificiale combinando diverse fonti, partendo dalle incisioni, sculture e dipinti.

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Queste due riflessioni sono certamente molto interessanti ma, tuttavia e inevitabilmente, non portano a risposte certe. Stiamo viaggiando, infatti, su un territorio privo di confini definiti, fluido e in rapido divenire.

Mi sembra si possa dire che ci sono due punti chiave nel ragionamento dei nostri due artisti: la centralità dell’uomo - con tutto il suo portato esistenziale - come attore primario e non sostituibile del processo artistico; e la contaminazione dei modi di fare arte, che per altro è cominciata ben prima dell’I.A..

Contaminazione che è un dato di fatto.

E quindi non è possibile una distinzione rigida (Diego usa la parola “scolastica”) tra arti “tradizionali” e arti in cui tecniche nuove e l’apporto potentissimo dell’I.A, irrompono nel processo creativo.

L’I.A. cambierà presto l’essenza di molti lavori; si pensi a cosa potrebbe diventare la giustizia se le sentenze dovessero passare dall’interpretazione dei fatti data da esseri umani a quelle, teoricamente neutrali, dell’IA (l’oggettività nell’interpretazione dell’agire umano non può esistere).

Forse tra pochi anni le domande che ci siamo posti in questa sede non avranno più senso, superate dalla prassi dell’utilizzo di nuove tecnologie in tutti i settori dell’agire umano, arte compresa.

Ma su questi punti aspettiamo anche il parere degli altri due amici del gruppo di questa discussione…

by Vittorio Pentimalli